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日本の宗教のおさらい

思い出してください。

 国宝を心ゆくまで鑑賞する方法の一つとして,それらが造られたその頃を思い描きながら鑑賞する,という方法があります。
 そこで,建造物建立当時や仏像の造られた時代背景を思い描く助けとして,日本の宗教という視点から,それらの時代をおさらいしてみましょう。

 ご存じのことばかり,あるいは,「それはおかしい」,と感じられる部分もままあるとは思いますが,批判は覚悟の上あえて大雑把にまとめました。
 また,いかにも,通説であるかの様に書かれている部分でも,私の個人的見解にすぎないことが沢山あることを予めお断りしておきます。

はじめに

 子供の頃からの特別な宗教的環境の中にない限り,日本の現代人にとっては,宗教はなかなか縁がなく,宗教が生活の中に溶け込んだ諸外国の暮らしぶりを見るにつけ,不思議に思ったり感心したりします。
 ましてや,宗教について特に知る必要もなければ,宗派の違いを理解することは日常生活ではあまり意味のないことです。
 しかし,古い建物や書画,仏像等に接すると,それらの解説などに,やたらと宗教用語が用いられ,宗派の違いや教義が理解できていないと何か消化不良の様な気がして釈然としない気分にさせられることがあります。
 例えば,馴染みの深いはずの観音様についてさえ,巡礼する人には,天台宗あり,真言宗あり,と観音様と宗派とはどのような関係にあるのか素朴な疑問が湧いてきます。
 また,教典の一つ法華経や華厳経も色々な宗派により拠り所となる教典の一つとして用いられていて,戸惑ってしまいます。
 少し,研究してみましょう。

古代の神・日本の神の特殊性 

 日本では,神は,山や岩,湖その他,風や木,水,自然界のすべてのものに宿っていると考えられ,人々はそれらを御神体として崇めてきました。
 このことは,日本民族が農耕民族であったことと深い関係があるようです。豊かな収穫を祈り,その前提となる集団の健康な暮らしを祈ること,そこに呪術的要素を加えたものが,やがて儀式として整えられ始めました。豊作を占ったり,天候や風水の営みに対する感謝の儀式が積み重ねられ,日本各地で各々の集落を単位としてそれらの儀式が発展し,各の集団が,抗争を通じて集合離散を繰り返し,巨大化する中で徐々に組み込まれ、あるいは排除されて進化、発展していったものと思われます。

 そして,巨大化した豪族の一つであった大和朝廷も同様の事情にあったものと思われます。しかし,大和朝廷の場合は,やや特殊であり,自分たちの祖先を神とし,その神は天に存在すると考えていました。
 大和朝廷は、全国に存在した巨大な各地の豪族を統一する課程で,少しずつこれを体系化していき,天にいる神と,各地の豪族の信奉する神との間に,序列を付け,それを「天神地祀」(あまつかみ・くにつかみ)としてまとめます。
 その結果、大和朝廷の祖先である天神が,この地に降臨して,この国を統治したことを,自己の統治が正当であることの根拠として用いるようになります。

 このようにして,天照大御神を頂点とする,日本の古代の神々が整序されることになりますが,その結果,西洋の神が,超絶的な存在であり絶対的な信仰の対象であるという特色を有していたのに対して,日本のそれは「人神」であり,その点で極めて特異なものとなりました。また、そのことが,後々に様々な問題を生むことになります。

仏教の伝来 

 欽明天皇の時代になると仏教が初めて百済から日本にもたらされます(538年,あるいは552年)。
 当時,朝鮮半島は,高句麗と新羅の連合国が百済と対立していました。その百済を日本が援助して,高句麗,新羅と戦い百済が勝利します。そのことのお礼として百済から,また百済と親交のあった中国から,仏像等をはじめさまざまな仏具が送られるとともに仏教ももたらされることとなりました。
 
 この中国仏教の受入れにあたっては,蘇我氏と物部氏との対立が生まれましたが,当時の外交政策上,受容が得策との考えが大勢をしめ結局受入れることになります。

仏教の役割

 仏教は当初,国教としての役割を担うものとして導入されました。しかし,次第に大衆を救うことによる国の安泰,鎮護という風に理解されるようになり,朝廷の中にも神を祀ることに加え,仏教に厚く帰依する者が沢山あらわれました。
 このように当時,神と仏は対立するものではなく,仏教徒でありつつ,神を祀るということは,奇異なこととは考えられていませんでした。
 神は,朝廷の祖先であるし,神道は,もっぱら五穀豊穣を祈念するための儀式の体系なのです。一方,仏教は,多少の変遷はあるものの,病老・死苦・争い・貧困等を救済する現世利益のためのものでした。それまでの日本では、神にこれらの救済を願う、という考えが無かったのです。このような現世の苦痛等は,仏に祈ることによってしか救済の途はなく,両者はいわば守備範囲を異にしていたのです。

奈良時代の仏教

 奈良時代に入ると仏教は次第に足場を固めていきます。中でも聖武天皇は、自らを「三法の奴」と称し大仏を建立したり、鑑真を迎えたりと、まさに仏教の黄金時代を築きます。
 また、仏教内部では「三論宗」「法相宗」「華厳宗」「律宗」「倶舎宗」「成実宗」等のいわゆる南都六宗が互いに覇を競いますが、それらは,宗派というよりはむしろ学派の様相を色濃く持つものでした。
 しかし、この頃の仏教は,すでに大乗仏教の概念を構築していたにもかかわらず,あくまで鎮護国家のための教義が尊重され,僧侶や一部貴族のための学問研究の対象であったと考えられます。大衆を救うことによる国の安泰,鎮護との理解は,僧侶,一部貴族にあるだけで,民衆が自己の宗教として仏に祈ることは、ほとんどありませんでした。

平安時代の仏教

 800年頃,最澄,空海は唐に渡り,様々な教義や教典等を持ち帰ります。仏教を民衆救済のための宗教と位置づけ,そこに呪術的要素を加味して民衆の心をつかみます。「真言宗」・真言密教(東密)や「天台宗」・天台密教(台密)と呼ばれ少しずつ大衆の中に入っていこうとします。
 この密教は,それまでの「顕教」が仏の教えは,教典等を通じて理解しうると考えていたのに対し,仏の教えは,言葉では言いあらわせないことが多く,それは修行を通じて,はじめて知りうるものである,としました。その結果、修行をする余裕などない民衆には、まだまだ縁遠いものでした。

本地垂迹説

 密教は,山岳修業を重視します。そのため,その頃の民衆信仰の対象であった自然物を御神体とする土着の神々と交錯することになります。
 その場面では、これとの衝突を回避すべく,巧みに神と仏の融合,神の取り込み等が図られることになります。
 その際用いられたのが,「仏様は様々な姿に身を変えて信ずる者の前に現われる」との教義であり,具体的には,仏が神に姿を変えて,衆生の前に現われると説明する立場が有力になります。これを「本地垂迹説」と呼びますが,これにより,神と仏の融合は完成されることになります。ここでのポイントは,あくまで仏が中心で,神は仏が日本的に変身した姿,ということになります。

祟る神

 400年近く続いた平安時代は、藤原氏を含め必ずしも平安だった訳ではありません。不安定な世情を反映してか、朝廷や藤原氏一族にも様々な不幸や釈然としない死がたびたび訪れます。その多くは無用な権力闘争やそれに伴う疑心暗鬼の結果ですが、当事者や大衆は、それらを神の怒り、あるいは祟りと考えるようになります。この時代には、神は心の平穏や救済を得るための救済の対象というよりは、権力者の恣意的な行動を規制、抑制するための道具として機能していたことになります。宗教のいわば負の面が前面に出るという、皮肉な時代と言えるでしょう。

天台宗のこと

 このようにして仏教は、様々な面を見せながら次第に日本各地に浸透していきますが,その際,天台宗の果たした役割には計り知れないものがあります。
 天台宗は,もともとは中国の天台智(ちぎ)の教説ですが,それを日本に持ち込んだ最澄は,これに密教,禅法,円戒を加えて「四宗融合の法門」を唱えます。 そこから密教的要素を深めた教義や,簡単明瞭な浄土やもっぱら座禅という修行形態を重視する禅,さらには天台智(ちぎ)の教説に忠実な日蓮の教義等が産まれることになります。

鎌倉時代の仏教へ

  政情不安を背景に平安時代の中期頃から末法思想が語られるようになります。天台宗で学んだ円仁,源信は,阿弥陀仏の西方浄土に往生し成仏することを説く浄土教を広めます。日本各地には、盛んに阿弥陀堂が造られ、都から仏像を取り寄せたりして貴族社会において仏教文化が花開きます。平安時代の終わりから鎌倉時代にかけて仏教は大きく動きます。その中心的役割を担ったのは比叡山でした。
 法然,親鸞,一遍らは,比叡山で天台宗を学びながら,大衆に身近な浄土教の教えに傾倒していきます。やがて,かれらは、「浄土宗」,「浄土真宗」,「時宗」の開祖となります。
 また,道元,栄西,日蓮等も,やはり延暦寺で学び「曹洞宗」,「臨済宗」,「日蓮宗」等の各宗派を草創します。
 
 天台宗から派生したこれらの宗派は,鎌倉時代に一斉に開花しますが,蔓延していた末法思想と相まって,一般大衆を救済するという色彩を非常に強くもつものとなります。
 今日の日本の仏教界の大部分の宗派が鎌倉時代の始め頃に出揃ったことからすると,最澄の教えが300年を経て花開いたと言うことができます。言い換えれば日本仏教の基礎を最澄が用意したといっても過言ではありません。
 空海に比べるとどちらかと言えば,影の薄い最澄ですが教義として分かり易いものを用意し,弟子を育てる能力という点からすれば,最澄に軍配が上がったといえます。 

仏教の役割

 このように仏教は,当初,鎮護国家のためのものとして受け入れられましたが,その後,学問の対象となり,やがては衆生救済のためのものと変遷を重ねてきました。
 受容当初の畏敬の対象あるいは宗教に対する素朴な理解からはじまり,その後大陸仏教の教義が徐々に研究され、日本における情勢を踏まえた受容へと、仏教は日本的に整えられていきます。
 
 教義を理解し修行を積むという「自力」を傾けた者だけが成仏できると考えられた頃もあり、出家しあるいは山に籠もり悟りの境地に達する者もいましたが,そのような修業は一般大衆には、全く無縁な存在でした。
 では、大衆は仏により救済されることはなかったのでしょうか?
 人間をはじめ全てのものが等しく「仏」になれる「仏性」を備えていることを理念とする仏教は,大衆でも仏になれる道をあらかじめ用意していました。大衆救済を願う多くの研究により日本仏教は,民衆のための宗教へと変化していきます。
 
 その最たるものが,浄土宗です。念仏だけを唱えれば,「他力」の結果として阿弥陀仏により救済されるという教義が唱えられます。これにより誰もが成仏できる道が示され浄土宗は急速に広まります。
 また,この頃から,同じ信仰心をもつ者が集団を形成し集団としての宗派が生じ,盛んに統一行動をおこすことになります。

三身説

 このように宗派が次々と生ずる仏教とは一体どのような宗教なのでしょうか。仏教の各宗派が互いに他を排斥しないことを理解するには,「三身説」を知る必要があります。
 三身説とは,仏の教えを3つの視点,3つの段階から説明し,三種の仏を区別して仏教を理解させようとする考えです。言い換えれば,「仏」,即,お釈迦様,だけを意味する訳ではない,ということです。

 三種の仏とは,すなわち
  宇宙・自然の真理たる「法身」,その現れである毘盧舎那仏,
  仏性のはたらきである「報身」,その現れである智恵と慈悲心を感得する阿弥陀仏,
  この世で,以上のことを悟った人間を「応身」,その現れである釈迦牟尼仏,
 とします。

そして、日本の各宗派は,崇める本尊を異にしています。
  例えば,
  真言宗は,法身の面から毘盧舎那仏(大日如来)を,
  浄土各宗は,報身の面から,阿弥陀仏を
  天台宗・禅宗各宗・日蓮宗は,応身の面から,釈迦牟尼仏を,
  それぞれ本尊とします。

 このように,各宗派は,「仏」すなわち宇宙・自然の真理に対し異なる視点から到達しようとするものです。もっとも,これは極めて大雑把な理解であり,各宗派は拠り所とする法華経,華厳経等の経典やその重点の置き所等の違いからさらに分派していきます。
 なお,禅宗各宗は,禅を重視することから特別な教典を持たないと理解するのが一般です。

南北朝から室町時代,戦国時代へ

 このように仏教から様々な宗派が別れ,一つの宗派の中でもさらに分派ができます。そのような中で,天台宗はかなり特殊な動きをみせます。
 天台宗は寺門派と山門派とに分裂し,両者が互いに他を排斥しようと争います。武力を用いてまで争うのは珍しいと思いますが,まさに「坊主にくけりゃ」といったところでしょうか。
 山門派は,京都,湖西,北陸と勢力を伸ばし,政治との関係が断ち切れません。
 また,寺門派も,三井寺を中心に,湖東から東海道を支配します。源氏と平家の争いや,その他の争いに加担あるいは巻き込まれたりしながら,多くの僧坊を焼失します。この混乱は,信長の比叡山焼き討ちまで続くことになります。

 政治との関わりという点からは,浄土真宗も,混乱の様相を深めていきました。
 一向宗(浄土真宗)は,念仏を唱えるだけで浄土に迎えられるという浄土教をさらに簡便な教義に変えることにより農民の間に急速に広まります。
 その一向宗に、蓮如が出て,頭打ちの様相を呈していた浄土真宗の建て直しをはかります。その結果,政治を脅かすほどの一大勢力に成長し,本願寺繁栄の基礎を造りますが,為政者との衝突は避けられず、信仰の自由を求め一向一揆が各地に勃発します。戦国時代の頃です。もっとも,蓮如は,これらの一揆を必ずしも指導したわけではなく,各地の農民がそれぞれの総意で行動したと考えられています。このような一揆の中でも,三重県長島の一向一揆は全国統一を目指す信長を最後まで苦しめました。
 信長は,これを教訓として宗教に対し特別な認識を持つに至り、仏教界全体の弾圧に向かいますが、キリスト教には特別な興味を示しました。

 なお、この時代の仏教としては,禅宗,日蓮宗の台頭を挙げなければなりません。禅宗は,武士の質実剛健な風姿と近親性を持ち,宋の時代に隆盛となったことと相まってこの時代に急激に浸透します。日蓮宗も法華経の重視を唱え特殊な発展をみせます。
 また,キリスト教の伝来が日本に与えた影響は想像を絶しています。

安土桃山時代から江戸時代の宗教

 石山戦争は本願寺の敗北で幕を閉じますが,各地で地力を蓄えていきます。秀吉はこの本願寺に対し懐柔を試み、その再建に協力します。秀吉は、一般に宗教に対しては寛容でしたが、キリスト教は、日本うぇお征服するために活動しているとして極度に敵視します。
 次に、家康は,再興なった本願寺の東に東本願寺を建てさせて勢力を西と東に二分することに成功します。
 また,家康は,仏教各派を取り込み,檀家制度等を創設し、庶民の活動や生活を把握しコントロールします。幕府の支配装置の一環に組み入れられることにより仏教界はそれなりに安定しますが,その上に胡座をかき,これといった発展はなくなります。
 キリスト教と日蓮宗の一部は,江戸幕府に取り込まれることに反発し,受難の道を選びます。

明治時代から現代の宗教

 封建体制の崩壊後,明治維新政府は,神仏分離、廃仏毀釈を通じて,仏教に代わり,神道を国の精神的な支柱にしようと試みます。しかし,その結果,多くの仏教美術品や教典等が灰燼に帰したばかりか、やがて軍国主義の台頭を許し,二度の大戦へと突き進みます。
 敗戦後は,憲法により政教分離が規定され,現在に至っています。また,やはり憲法により信教の自由が認められ多くの教団が成立し,国家の干渉を排除した自由闊達な宗教活動が盛んに行われています。しかし、一部には,それを逸脱して不幸な結果を生じさせてしまう教団、宗派もあります。

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